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试问苍古何为医

发布时间:2020-03-18 发布者:锡兰华文报


——对大疫前后的医事顾望之四



苍山云苍苍,苍茫云沧桑(笑海拾山摄)


医是什么?


“医是看病治病啊!”


是啊,这么明了的问题还用问吗?


一、医是术,更是一种精神


1、医与巫


无论东方还是西方,最早的医都与巫相关。


在中国最早发现的文字甲骨文中就出现了“毉”'这个字。


殹,代表着疗伤,是术的范畴。从这一点可以看出,在至少殷商时期就有了“手术”的实践和概念,并且代表了医的起源。

“巫”呢?《说文解字》里说:巫,祝也,女能事无形,以降神者也。从这个巫字表面意义解读,常有人说,巫是医的本意。是巫术,不是科学。其实这是片面的望文生义。


中国的“毉”,是医术疗法和精神疗法相结合的产物。“巫”用现代话说,就是以舞伎祈祷,让人安下心神。


基于《易经》、《道德经》、《黄帝内经》的中医文化,把人视为天地相依并与精神相结合的生命“合像”。并不认为人是单纯机械的肉身物体。这就是中医和中国文化的高明之处。你说它是不是科学?她实际上已超越了现代科学的境界。当今量子纠缠理论兴起,这种纠缠现象不就是一种可以预见的“神力”吗?


最早痛斥“巫”的,不是现在,不是所谓的科学,而是中国古代的神医。《史记<扁鹊仓公传>》中写道,扁鹊有言:“信巫不信医,六不治也"。他是说什么呢?不能把精神疗法极端化而离医弃术。偏执巫术,当然被神医逐出。


2、医与酒


后来这个“毉”字变成了“醫”字。酒,是一种沉醉的力量,也是一种精神疗法的“器”。同时酒的麻醉功效也被“术”所用。

读书时老师让背古文。但对古典多数搞不懂或一知半解。总觉得现代社会学古董有什么用?但有一句还是记住了。《诗经<七月>》里“称彼兕觥,万寿无疆”。什么采蘩祁祁蚕月条桑,什么亨葵及菽采茶薪樗,最终的结语是“朋酒斯飨”,祈愿健康长寿。从先秦时代,酒与祈愿和生命健康就联系在一起了。


3、医之“神”


医是“术”,更是一种精神。这种精神延展开来就是:人道至上,救死扶伤;善念良知,普度大众;顺应自然改变人自身命运的执着追求。


中国文化的最本质的东西就是生的学问,是天地之大德。宇宙演化的最大德行不就是出现了生命吗?人类的进步就是向天问生向天寻生的过程。中国的古典医学,不仅注重治疗方法的顺其自然的规则,也非常注重五脏与精气神的统一。这是中国医学最本质的特性。


这个“神”,你可以理解为患者本身的心神,也可理解为医生的精神境界。


善念良知,普渡众生,这就是“仁爱”。《道德经》第五章中说:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。几乎所有的解释都说:天地圣人不仁义,把万物百姓视为草芥。表达了一种高贵贫贱,万物皆有品的世俗狭隘和短视。


我今天告诉你,“仁”这里的意思是“二”。不仁就是不二。刍狗是牺牲品,是敬奉神灵之物,是神圣所奉。所以这句话的深意是:天地始终如一,将大自然奉为神圣;圣贤从无二意,将百姓视若尊宠。这就是中国的文化对人与自然的态度。


《黄帝内经》也要求:医者,上穷天际下及地理。远取诸物近取诸身。要具有博大精深的学术造诣,要培养自己深邃敏锐的哲学思想和触类旁通的医学灵感。同时提倡悬壶济世普渡天下的情怀,和行医行名多做善事的德行。这些都是中国医学最宝贵的精神财富,也代表了中华民族的一种精神。这种精神如果丢失了,民族离灭亡也就不远了。


二、医是哲学,是关于人的学问和文化


1、医学之宗典


哲学就是世界观宇宙观,是认识事物的普遍规律及方法论的学问,是人与自然的关系学说。


中医的医学宗典是《易经》、《道德内经》、《黄帝内经》。

道指的什么?事物的规律。德呢?按照规律行事。道德是理与行的统一。


内经讲的是什么?是人体的内在规律,人体健康要,求助于内。这就是哲学意义上的内因是主导。要发挥内因的能动性。

“治未病”,是一种方法论。他不是不治已病。而是把疾病的前因和外在关联解决好,激发内在生机活力,已病之所在也就随之而愈。


“三经”对自然与人体关系的认识即是:对立统一、天人合一、人神相合、辩证平衡。充满着哲学智慧。


2、中医之内涵


什么是中医?你可以理解为中医是中国医学。因为远在秦汉即称中国。国外也称中医为汉医。因为汉出西域,带去了中医文化。

但我信服的解释是:中医是中规正气之医,辨证施治、阴阳平衡之医。它所追求的理念:人与自然的辩证平衡,人体内与外的平衡,体内五脏之间的平衡。相互之间的辩证平衡和谐就是人的健康。


这一辩证平衡理念,还影响着中国的风水建筑。规划设计师们也认为,这种辩证平衡直接关联着人的健康时运。


3、中西医文化道路


西方古希腊的医学之父希波克拉底最早论述了风、水、地域对“人体四液”的关系,提出了人体与自然相通的观点。体现了朴素的辩证统一哲学观。希波克拉底与中国古典医学有着异曲同工之妙。


随着文化的发展,中医西医开始走上不同的道路。


东汉末年,在儒家实用主义文化的引导下,华佗发明了麻沸散,开始了接近现代医学意义上的外科手术。与张仲景等那个时期的中医一起,把中医引入技术化解决实际问题的方向。而同一时期的西医盖伦通过解剖实验,把西医引入解剖实验生理学的轨道。

直到17世纪,随着伽利略设计出了显微镜,和欧洲掀起工业革命,西方医学进入了微观领域和工业医学、化学医学的现代医学时代。而依然是农耕文明的中国,则继续护守着人本与自然医学的世界观。至此分道而行的中医西医渐行渐远。


4、中医文化基础的动摇


西医出现在中国已是1835年。美国传教士伯驾是以传播宗教文化为目的而行医事的。当时并没有引起中医的关注。但当孙中山50年后走进伯驾留下的博济医院附属医科学专科学校,一场对于中国医学的文化革命也就开始萌芽了。


从20世纪一十年代开始,中国一批热血爱国青年,以爱国救亡为发端,展开了一场除旧布新的新文化运动。


在世界范围内,每一次重大的社会变革和社会进步,都与文化的兴盛与激变相关联。先秦文化的百家争鸣催生了中国封建王朝。而中国成体系的传统文化,又维护了两千年封建社会大一统的稳定。同样,欧洲文化复兴运动,最终推动了欧洲的工业革命和资本主义的建立,包括工业医学、化学医学的诞生。


因此,20世纪初的中国青年的领袖们,试图以激烈的新文化运动唤醒民众、拯救衰落的中华。他们不承认任何传统的权威和教条。对礼教、自然观、社会制度,乃至汉字、中医等传统文化进行了无情的批判。这个勇敢的也是简单而绝对的批判运动,极大地解放了人们的思想。但也不可避免的伤及了中华一统的文化根基和精髓。


这一文化运动的影响,尤其是对中医文化的批判和否定,是直到今天中医文化式微的最深层最根本的原因。

你端视一下这些反对中医文化的领袖们的名字:孙中山、梁启超、胡适、陈独秀、鲁迅……他们的学说和精神,至到今天还是现代中国文化基因的重要组成部分,影响了将近一个世纪的中国政治社会文化的进程。中医文化的衰弱也就不足为奇了。


三、医学是官学,是政治


1、官医同道


相信许多人反对我的医学是官学的观点。医学怎么成了官学了?

一切文化,本质上都是大众的。从大众中来,到大众中去,是为大众所接受的。化,普及,化众者也。文化又是社会和政治的产物,无不与政治与官员学联合在一起。


应该说是社会和大众选择了医术。而医术成为医学,则一靠师传,二靠典记经传。要知道在漫长的古代社会里,典记经传,从甲骨文、青铜铭文,到竹简、帛书、石印、拓印、活字印刷,无不掌握在劳心治人者手中。所以,我们看到的“三经”、《本草纲目》、《伤寒论》、《千金方》、《金匮要略方论》等等。无不打着统治者的烙印。


事实上,中医历史几千年,一直在官医和民医两条线上交叉行进。大致在民国之前,都是官医为引导,民医为主体。

医官为太医令,皇医为太医。他们掌握了中医的收集、归纳、总结和存废。而且中国的“官学”是医道相通。你掌握了四书五经天地伦常,你就悟通了医的道理。正可谓进则治国退则救命,不为良相即为良医。


文化是中医的土壤,中医是中国文化的内涵。而文化掌握在劳心者手中。不能不说,“官医”这条线是中医文化理论的主脉。


民医是中医中药发现、实践和创新的主体。在农耕文明自然经济社会的长河中,民医基本处于事实上的疏放状态。他们靠着行医行德的自律和口碑的约束行世,但有着充分的医行自由。因此他们也拥有了强大的生存活力而延续了几千年。在医术特色上讲,许多民医胜过官医。


2、政治治理


随着封建王朝的终结,中国医学演变为官医为主导民医为主体。


从民国开始,中国追求现代化治理模式。现代化社会治理,核心是社会控制和社会协调。不管是小政府大社会,还是大政府小社会。政治这只手,总是要把控社会的各个方面的。这是社会的发展和现代化治理的必然要求。到现在已经是高度发展的信息时代,这种把控更是前所未有。当然,这就更加需要政治家的政治智慧和管理智慧。


可叹的是,当年的汪精卫国民政府运用的极不得人心。一盘散沙的国民政府,在一盘散沙的军阀割据的国土上,竟挥动政治的铁鞭废除中医,独尊西术。要把医护了几千年古国得以延续的根除掉。而那时的中国缺医少药,中医是中国医疗的主体。废掉中医,中国的医疗健康何以为继?一个毫无政治理念的资本买办王精卫,始于算计却最终草草收场。但从那一刻起。政治在医学领域粉墨登场。


3、政治即利益


汪精卫国民政府以政废医的登场,有着诡异的利益原因。


什么是政治?政治就是利益控制和利益协调。好的政治让各方利益趋于平衡。坏的政治就是让利益偏激,造成利益失衡和利益冲突。中国国民政府,直到他在大陆的彻底溃败,一直代表着资本买办的利益,是由资本利益做主导的。他们对失败的原因恐怕至今还没搞明白。


1929年的废除中医案,它的背后有一个重要的影子,就是美国的洛克菲勒财团。这个庞大的资本帝国想要打开中国医药的大门,就要废除中医。于是他们采取了政治的经济的文化教育的手段。政治上,他们支持一批中国的精英打着科学的旗号发起了废除中医的国会议案。经济和教育上,他们于1927年捐款成立了教育基金会。美国人hansRuesch的《洛克菲勒药品帝国的真相》披露:基金投资4500万美元资助中国医学院校学习新医。但被告知:医学院校如果想从获得洛克菲勒的赠予,就要把中药扔进垃圾桶,转而使用他们所制造的“神药”。


4、政治支持


新中国成立后,每一次关于中医存废扬弃的激辩和斗争,最终都是由政治做决断的。是主席他老人家的坚定支持,中医才得以生存、发展和发挥力量。直至20世纪60年代末到80年代初,以乡村中医为基础的赤脚医生队伍蓬勃发展。这一制度和实践基本解决了中国乡村的基本医疗问题,被联合国称为:以低于发达国家170分之一的人均投入,解决了占世界四分之一人口的基本医疗健康的世界的典范。


1986年中国成立中医药管理局是徐元帅的推动。2003年北京非典中医展示身手是总书记的决心。2020年春天中国医生和中医的精彩亮相都与政治息息相关。


5、忽于政治


20世纪八十年代初期,中国赤脚医生制度的终结,是中医彻底衰落的开始。集体经济组织的解散,使赤脚医生们失去经济来源。深层的理由是这一制度是政治运动的产物。


于是,作为中国几千年中医主体的基础的民间中医,彻底散落在民间。而且按照现代医学的定义,他们基本无法获得行医资格。

中国有句老话,用尽废退。百无一用,一世中医寥落尘土,也便成为绝代了。


6、资本颠覆


从上世纪90年代中期开始,经济决定贯穿了整个中国的政治与社会。经济与政治合为一体后,资本利益开始深刻地融入并颠覆着中国的医疗园地。不仅是中医,整个的医疗卫生领域渐渐失去本来的色彩。

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